Der Krampus

Nur wenige brauchtümliche Figuren sind so negativ und ambivalent besetzt wie der Krampus. Heute lehnen ihn viele als Ausgeburt „schwarzer Pädagogik“ und als veraltete Männlichkeitsinszenierung ab. Andere sehen in ihm ein faszinierendes Symbol für gesellschaftlich Verdrängtes und Tabuisiertes.

Kulturhistorisch hat sich der Krampus als Gegenpol zum gütigen Nikolaus auf vielfältige Weise verewigt, und trotz aller Kritik ist das Krampus-Brauchtum bis heute lebendig.    

Vor letzterem „fürchteten sich die Kinder sehr gewaltig, denn er schüttelte schier erschrecklich seine Ketten, fuchtelte grimmig mit der Ruthe herum und die große Butte auf seinem Rücken mochte wohl auch nichts Gutes bedeuten, doch der milde, freundliche Bischof, der heilige Nikolaus, beruhigte die Kleinen über den Krampus und ermuthigte sie durch gütige Ansprache.“ Dann mussten die Kinder ihr Wissen demonstrieren, ging es gut, tätschelte der Nikolaus zärtlich ihre Wangen und stellte eine Bescherung in Aussicht, ging es schlecht, drohte der Krampus mit seiner Rute und deutete auf die Butte, wo Platz genug für böse und faule Kinder wäre. Trotz aller Bedenken dem Krampus gegenüber galt der 5. Dezember bei den Kindern meist als ein bedeutender, freudenreicher und herbeigesehnter Tag, der sich noch bis in den nächsten Morgen verlängerte, wenn man die über Nacht in die Schuhe und Stiefel gesteckten Geschenke „ernten“ konnte.

Gruppen von umherziehenden Krampussen traten vor allem in ländlichen Gegenden auf, teils auch in Schauläufen mit Publikum. Es finden sich allerdings auch für Wien immer wieder entsprechende Hinweise. So waren in der Zeit um 1900 in den Wiener Randbezirken ganze Rudel von Krampussen ohne Nikolaus-Begleitung unterwegs. Sie liefen in der ersten Dezemberwoche nach Einbruch der Dunkelheit von Haus zu Haus und erkundigten sich nach dem Betragen der Kinder. Gab es davon nichts Gutes zu berichten, traten sie ein, ansonsten begnügten sie sich vor der Tür mit einem Kettenrasseln als Mahngeste. Fallweise handelte es sich bei solchen Krampus-Rudeln um verkleidete Buben, die dann allerdings nicht in die Häuser kamen, sondern ihr Unwesen im Freien trieben – beobachtet beispielsweise in den 1970er Jahren auf den Grünflächen zwischen den Gemeindebauten im Wiener Stadtteil Strebersdorf, wo die Miniatur-Kramperln als lärmende und schlagende Horden auf die Passanten losgingen. Überliefert sind außerdem verschiedene Events mit größeren Krampusgruppen – beispielsweise veranstaltete 1925 ein Motorradfahrerverein eine Ausfahrt durch das nächtliche Wien, an der etwa 20 als Krampus verkleidete Mitglieder teilnahmen.  

Politik und Pädagogik

Indem der Krampus für das Böse, Bedrohliche und Hässliche steht, eignet sich sein Name natürlich bestens als Schimpfwort für missliebige und unansehnliche Personen. Diese Verwendung fand er beispielsweise im politischen Diskurs und in politischen Karikaturen, ganz unabhängig von der parteipolitischen Zugehörigkeit der solcherart Verunglimpften. In der Zwischenkriegszeit bezeichneten die Sozialdemokraten etwa Bundeskanzler Prälat Ignaz Seipel als Krampus und umgekehrt sprachen die Christlich-Sozialen vom „roten Schreckgespenst des Krampus“ und von roten Krampussen, die in Wien das ganze Jahr über herrschen. Schon der christlich-soziale Bürgermeister Karl Lueger wurde als Krampus dargestellt, so findet sich in den Sammlungen des Wien Museums eine entsprechende, vom Karikaturisten und Künstler Ernst Juch angefertigte Figur. Sogar Luegers Geliebte Marianne Beskiba sprach ihn – wohl eher neckisch – als Krampus an. Die auf das Krampusbrauchtum Bezug nehmende Redewendung „die Rute ins Fenster stellen“ taucht ebenfalls häufig in politischen Auseinandersetzungen auf.

Kritik am einschüchternden Gebaren der Krampusse übten allerdings bereits die josephinischen Aufklärer. Grund dafür waren die derben Auswüchse, die das Brauchtum vielfach genommen hatte. Nach der Bescherung durch den Nikolaus war es offenbar üblich, dass allerlei für Kinder wenig passende „Späße“ getrieben wurden: Der Krampus tat so, als ob er die Bediensteten der aufgesuchten Familien oder auch die Kinder selbst mitnehmen würde, begleitet wurden derlei Aktionen von viel Gepolter und Geschrei. Wenig verwunderlich, dass das vor allem bei kleinen Kindern nicht gut ankam, während sich die Erwachsenen köstlich amüsierten.

In der Zwischenkriegszeit wurde vor allem von sozialdemokratischer Seite gefordert, mit dem „Krampusunfug“ endlich aufzuhören, da er die Kinder nur verschrecke, zu Unterwürfigkeit und Heuchelei erziehe und als Symbol für körperliche Gewalt dem modernen Erziehungsideal und Menschenbild zuwiderlaufe. So brachten die Publikationsorgane der Sozialdemokratie immer wieder Beiträge, in denen speziell die Mütter dazu aufgerufen wurden, auf solche Erziehungsmethoden zu verzichten. „Die Frau“ konstatierte 1929: „Eine klassenbewußte Parteigenossin schlägt ihre Kinder nicht, und schon aus diesem Grunde kann sie den Krampus nicht brauchen.“ Die Forderung lautete: „Die Wohnungen der sozialistischen Frauen sollen von nun an dem Krampus verschlossen sein.“ Im selben Jahr mahnte die „Arbeiter-Zeitung“: „Kein Sozialdemokrat wird den Krampus auf seine Kinder loslassen. Wir müssen lernen, alte Volksbräuche systematisch vom Standpunkt unserer Weltauffassung zu überprüfen“. Und „Die Frau“ meinte: „Wir müssen den Mut haben, gedankenlos übernommene Volksbräuche, eben unseres Klassenbewußtseins wegen, abzulehnen“.  

Da die eigene Verweigerungshaltung nicht ausreiche, wenn es in der Öffentlichkeit vor Krampusfiguren nur so wimmelt, müsse man den Kindern außerdem beibringen, über den Krampus zu lachen, ihn nicht ernst zu nehmen. Zu diesem Zweck wurde ein Theaterstück mit dem Titel „Kasperl und der Krampus“ angeboten, das mit der erfolgreichen Vertreibung des Krampus endete. Der Sozialdemokratie erschien aber nicht nur der Krampus als problematisch, auch der Nikolaus galt ihr vielfach als eine „höchst autoritative Figur“, auf die man in der Kindererziehung tunlichst verzichten solle (wobei das auch aus einer teils stark antiklerikalen Haltung der Partei resultierte).

Dekorations- und Konsumobjekte

Wie bei anderen Festen und brauchtümlichen Terminen des Kalenderjahres entwickelten sich auch rund um Nikolaus und Krampus entsprechende Konsumrituale. Bereits in den 1860er Jahren wurde von einem regelrechten „Krampusmarkt“ gesprochen, der sich spätestens in der ersten Dezemberwoche in den Geschäften und Auslagen der größeren Städte, namentlich in Wien, manifestiere. Nicht nur Nikolaus- und Krampusfiguren aus unterschiedlichsten Materialien, zum Verzehr oder nur zum Anschauen, waren bereits im 19. Jahrhundert in großer Zahl und in unterschiedlichsten Ausführungen käuflich zu erwerben.

Zudem wurden alle möglichen anderen Waren anlässlich dieses Festes als ideale Geschenke beworben und Nikolaus- sowie Krampusfiguren für Reklamezwecke eingesetzt. So war im Jahr 1843 auf einem Krampusmarkt zur Anlockung von Kundschaft eine kolossale Krampusfigur aufgestellt, die mit Hilfe mechanischer Vorrichtungen fürchterlich mit ihren Ketten rasselte und ihre Rute niederschlug – alle Aufmerksamkeit war ihr damit gewiss. Die früher sehr beliebten Schaufensterklopffiguren, die akustisch um Aufmerksamkeit heischten, gab es auch in der Krampus-Variante, zum Beispiel auf der Mariahilferstraße – sie schlugen mit ihrer Rute von innen an die Schaufensterscheibe, um Passanten zum Stehenbleiben und Schauen zu animieren. Dazu kamen noch einschlägige Grußkarten (für Erwachsene oft mit erotischen Motiven), Geschenksanhänger und verschiedenste Dekorationsgegenstände für den privaten wie für den gewerblichen Gebrauch sowie Zubehör für die Verkleidung.

Eine wichtige Rolle für den Zuspruch, den der Krampus bis heute erfährt, dürfte die Tatsache spielen, dass das Böse und Unheimliche vielen schlicht und einfach interessanter und aufregender erscheint, als das Gute. Zudem kann man über ihn beziehungsweise in seiner Verkleidung alles Mögliche ausdrücken und ausleben, das sonst verpönt ist, ähnlich wie im Fasching oder beim Perchtenbrauchtum. Dabei handelt es sich auch um die Ritualisierung von Aggression, wodurch diese in vergleichsweise geregelte Bahnen gelenkt und damit kontrollierbarer gemacht wird. Außerdem basieren sowohl religiöse als auch gesellschaftliche Grundprinzipien häufig auf der Dichotomie von Gut und Böse – zur Veranschaulichung solcher Systeme ist die böse Figur unverzichtbar.